2 replies to this topic

[Baokiemtrungma]

Câu "Thiên đạo vô thường" xuất phát từ các triết lý tôn giáo, thường liên quan đến Phật giáo, Đạo giáo hoặc các hệ thống tư tưởng phương Đông. Để hiểu sâu sắc hơn về ý nghĩa này, ta có thể phân tích từng thành phần:

1. Thiên đạo

Thiên có thể hiểu là trời, hoặc là những quy luật tự nhiên và vũ trụ. Trong triết học phương Đông, "thiên" không chỉ ám chỉ trời theo nghĩa vật lý mà còn ám chỉ những nguyên lý, quy luật bao quát của vũ trụ và tự nhiên.

Đạo là con đường, là quy luật hay lẽ sống, một khái niệm quan trọng trong Đạo giáo và triết học phương Đông. "Đạo" đại diện cho nguyên tắc tối thượng, sự vận hành của vũ trụ.


Vì vậy, thiên đạo có thể được hiểu là con đường hoặc quy luật của trời, nghĩa là những quy luật chi phối sự vận động và biến hóa của vũ trụ, tự nhiên và mọi sự vật hiện tượng.

2. Vô thường

"Vô thường" là một khái niệm quan trọng trong Phật giáo, ám chỉ sự thay đổi liên tục, sự không tồn tại mãi mãi của mọi thứ. "Vô thường" là sự thật rằng mọi sự vật, hiện tượng trong cuộc sống đều không cố định, luôn trong trạng thái biến động, thay đổi và không bền vững.


3. Ý nghĩa tổng quát: Thiên đạo vô thường

Câu "Thiên đạo vô thường" có thể được hiểu rằng: quy luật của trời đất, của vũ trụ là luôn luôn thay đổi, không có gì bất biến và tất cả đều tuân theo sự vận động vô tận của thời gian và không gian. Nó nhấn mạnh sự biến đổi không ngừng, là bản chất cốt lõi của vũ trụ và cuộc sống. Mọi thứ, từ thiên nhiên, thời gian cho đến con người, vạn vật, đều chịu sự chi phối của quy luật vô thường.

Liên hệ với tôn giáo

Phật giáo: Khái niệm vô thường trong Phật giáo là nền tảng, nhắc nhở con người về bản chất tạm thời của mọi hiện tượng, từ đó khuyến khích con người không nên chấp trước vào vật chất hay những giá trị không bền vững, mà nên tìm kiếm sự giải thoát khỏi vòng luân hồi.

Đạo giáo: Thiên đạo vô thường cũng tương tự với tư tưởng Đạo giáo về sự hòa hợp với tự nhiên và vũ trụ. Đạo giáo nhấn mạnh rằng con người không nên chống lại sự vô thường, mà nên sống thuận theo đạo, chấp nhận sự biến đổi và không cố níu giữ điều gì.
Như vậy, "thiên đạo vô thường" là một câu mang tính triết lý tôn giáo sâu sắc, nhắc nhở con người về tính chất luôn thay đổi của vũ trụ, và khuyến khích việc sống hài hòa với những quy luật tự nhiên này, chấp nhận sự biến đổi là không thể tránh khỏi.


Vấn đề nhân đạo liên quan đến cách con người đối xử với nhau, dựa trên lòng nhân ái, sự tôn trọng và quan tâm đến sự sống và phẩm giá của con người. Nhân đạo không chỉ là một nguyên tắc đạo đức mà còn là giá trị cốt lõi trong nhiều hệ thống tôn giáo, triết học và luật pháp.

1. Nhân đạo là gì?

Nhân đạo là lòng nhân từ, lòng trắc ẩn và sự đồng cảm với những người khác, đặc biệt là những người đang chịu đau khổ hoặc gặp khó khăn.

Nó bao gồm những hành động giúp đỡ, hỗ trợ người khác mà không mưu cầu lợi ích cá nhân. Những giá trị như tình thương, lòng khoan dung, và sự tha thứ đều là những yếu tố của nhân đạo.


2. Liên hệ với các nguyên tắc tôn giáo và triết học

Phật giáo: Trong Phật giáo, nguyên tắc nhân đạo có thể được tìm thấy qua lòng từ bi (karuna) – tình thương yêu đối với mọi chúng sinh, giúp giảm bớt khổ đau cho người khác mà không phân biệt đối xử. Đây là một trong những giá trị cốt lõi để đạt được giác ngộ.

Nho giáo: Khái niệm nhân đạo rất gần với tư tưởng "nhân" trong Nho giáo, mà Khổng Tử đề cao. "Nhân" biểu hiện qua sự tôn trọng người khác, cư xử với lòng nhân ái và hòa bình, xây dựng xã hội có đạo đức.

Đạo giáo: Đạo giáo nhấn mạnh sự hài hòa giữa con người và tự nhiên. Nhân đạo trong Đạo giáo có thể hiểu là sống hài hòa với những người khác và với môi trường xung quanh, không gây tổn hại đến người khác hay thế giới tự nhiên.


3. Nhân đạo trong xã hội hiện đại

Trong xã hội ngày nay, nhân đạo được thể hiện qua nhiều hình thức như:

Cứu trợ nhân đạo: Các tổ chức quốc tế như Hội Chữ thập đỏ, Liên Hợp Quốc, và nhiều tổ chức phi chính phủ khác thường thực hiện các chương trình nhân đạo để giúp đỡ những người gặp thiên tai, chiến tranh, đói nghèo.

Công lý xã hội: Nhân đạo cũng liên quan đến việc đấu tranh cho quyền con người, xóa bỏ bất công, bảo vệ các nhóm người yếu thế.

Bảo vệ sự sống: Nhân đạo đòi hỏi sự tôn trọng quyền sống của mỗi con người, bao gồm cả việc chăm sóc sức khỏe, giáo dục và môi trường sống an toàn.


4. Nhân đạo và thiên đạo

Nếu thiên đạo là sự vận hành của các quy luật tự nhiên, vô thường và bất biến của vũ trụ, thì nhân đạo là con đường, quy luật của con người, dựa trên sự tử tế, lòng thương yêu và sự hỗ trợ lẫn nhau. Thiên đạo nhắc nhở con người rằng vạn vật đều biến đổi và không vĩnh cửu, còn nhân đạo nhắc nhở con người sống với lòng nhân ái giữa dòng chảy vô thường của cuộc sống.

5. Ý nghĩa sâu sắc của nhân đạo

Nhân đạo không chỉ là cách con người đối xử với nhau, mà còn thể hiện thái độ sống và ứng xử của con người với thế giới. Nó thể hiện lòng trắc ẩn, sự bao dung, và trách nhiệm không chỉ với đồng loại mà còn với cả sinh quyển và môi trường sống.

Như vậy, nhân đạo là một giá trị phổ quát, không chỉ dừng lại ở việc giúp đỡ người khác mà còn mang tính triết lý sâu sắc, kết nối với cả tư tưởng về cuộc sống, xã hội và tôn giáo. Nó nhắc nhở chúng ta về trách nhiệm làm người, phải sống với lòng từ bi và tôn trọng lẫn nhau trong sự thay đổi không ngừng của vũ trụ.

Vui lòng Đăng nhập hoặc Đăng ký hội viên để đọc nội dung đã ẩn

Bầu ơi thương lấy bí cùng, tuy rằng khác giống nhưng chung một giàn

Vui lòng Đăng nhập hoặc Đăng ký hội viên để đọc nội dung đã ẩn

Lá lành đùm lá rách

[Baokiemtrungma]

“Đạo đức kinh” có câu: “Thiên đạo vô thân, thường dữ thiện nhân”, ý rằng đạo trời không tư vị ai, chỉ gia ân cho người có đức.

‘Thiên đạo vô thân’, là vì đạo trời không có chỗ nào mà không bao lấy, không có chỗ nào mà không dung chứa, đối xử với thế gian vạn vật đều như nhau.

‘Thường dữ thiện nhân’, là vì người lương thiện tạo phúc cho chúng sinh, ban ơn cho bản thân, tự nhiên mà được ông trời ưu ái.

Đạo trời đối xử với chúng ta đều công bằng như nhau. Như vậy, có thể làm được một người thiện lương hay không hoàn toàn phụ thuộc vào bản thân chúng ta.

Bạn làm thế nào sẽ quyết định vận mệnh của mình như thế nấy; phẩm chất nội tâm cao hay thấp, sẽ quyết định tầm nhìn của bạn rộng hay hẹp.

Tinh hoa.

Vui lòng Đăng nhập hoặc Đăng ký hội viên để đọc nội dung đã ẩn

[Baokiemtrungma]

Phật giáo có tin thuyết kiếp số hay không?




by

Vui lòng Đăng nhập hoặc Đăng ký hội viên để đọc nội dung đã ẩn

Vui lòng Đăng nhập hoặc Đăng ký hội viên để đọc nội dung đã ẩn

in

Vui lòng Đăng nhập hoặc Đăng ký hội viên để đọc nội dung đã ẩn

,

Vui lòng Đăng nhập hoặc Đăng ký hội viên để đọc nội dung đã ẩn

Phật giáo không tin thuyết định mệnh, nhưng chấp nhận thuyết nhân quả. Nhân quả có thể thay đổi. Nhân quá khứ cộng với nhân hiện tại, có thể thay đổi quả báo. Nhưng sách Phật nói : “Định nghiệp không thể chuyển, trọng nghiệp không thể cứu” nghĩa là làm sao ? Khi đức Phật nói định nghiệp không thể chuyển là nói những nghiệp ác cực nặng, gọi là 5 tội (ngũ nghịch) : giết cha, giết mẹ, giết A la hán, phá hòa hợp Tăng, làm Phật chảy máu. Ngoài ra, còn có những tội như hủy báng Tam Bảo, giết người cướp của, đốt nhà phá đê, cưỡng hiếp phụ nữ đều là tội ác cực kỳ nặng, không thể chuyển được. Bởi những hành vi đó không những cưỡng đoạt sinh mệnh người khác, mà còn ảnh hưởng xấu xa lâu dài tới nền trị an xã hội cho nên những tội ác như vậy, tắt phải chịu quả báo.
Ngày xưa có câu ngạn ngữ “Muốn hiểu vì sao trên đời có giặc giã đao binh, chỉ cần nửa đêm nghe tiếng đồ tể giết các súc vật”. Sát sinh quá nhiều không tránh khỏi dẫn tới chiến tranh, tàn sát lẫn nhau.
Kiếp có nghĩa là thời gian hoặc thời hạn. Nhân ác tích lũy đến một trình độ nhất định, sẽ sinh ra tai nạn, hoặc với quy mô khu vực hoặc với quy mô toàn quốc hay thế giới, tùy theo số người tạo nghiệp nhiều hay ít và nghiệp nặng hay nhẹ. Đời này tạo nghiệp không hẳn là đời này chịu báo. Trong đời quá khứ, những người tạo ra những nghiệp nhân giống nhau thì ở đời sau trong hoàn cảnh giống nhau ở một thời điểm nhất định sẽ chịu quả báo giống nhau.
“Số” không phải là một từ ngữ Phật giáo. Nhưng trong “Sở từ”, Khuất Nguyên viết : “Số hữu sở bất đãi, thần hữu sở bất thông”. Nghĩa là “số có khi không đuổi kịp, thần thánh có chỗ không thông suốt” (ý nói số có khi không đuổi kịp người, thần tuy gọi là linh thông nhưng vẫn có điều không biết).
Từ “Số” mà Khuất Nguyên dùng là thuật số. Trong Kinh thư có câu “lịch số” của trời tại nơi thân nhà ngươi” (có thể hiểu cái gọi là số mệnh trời chính là do nhà ngươi chứ không phải do trời).
Lại trong cuốn “Văn Tuyển” của Ứng Cư có câu “Sinh ra ở mùa xuân thì xanh tươi, sinh ra ở mùa thu thì vàng héo, đó là số tự nhiên, có gì mà ân hận”.
Các từ “Số” dùng trong các câu văn trên đều chỉ lẽ trời, vận mạng hay là vận khí. Đem từ số ghép với từ kiếp thành ra “số kiếp”.
Kiếp là từ Phật giáo xuất xứ chữ Phạn “Kampa” dịch âm thanh “Kiếp ba”, nó chỉ một quá trình thời gian dài vô cùng, phân biệt thành kiếp đại, kiếp trung, kiếp tiểu. Độ dài một kiếp tiểu tính như sau : Theo đạo Phật, tuổi thọ của loài người dài nhất có thể đến 8 vạn 4 nghìn năm, ngắn nhất là 10 năm. Tính từ 84000 năm, cứ mỗi trăm năm (1 thế kỷ) giảm một tuổi cho đến khi còn 10 tuổi. Rồi lại từ 10 tuổi tính trở lên, cứ mỗi trăm năm thêm một tuổi thọ cho đến lúc đạt 8 vạn 4000 tuổi. Quá trình một lần giảm, một lần tăng như vậy là một tiểu kiếp. Hai mươi tiểu kiếp làm một trung kiếp. Thế giới mà chúng sinh ở kinh qua 4 giai đoạn : Thành, Trụ, Hoại, Không. Thời gian một giai đoạn là một trung kiếp, bốn trung kiếp họp thành một đại kiếp. Căn cứ vào Kinh Phật có giai đoạn “trụ” mới có hoạt động của chúng sinh. Ở ba giai đoạn còn lại chúng sinh “di chuyển” ở các thế giới khác. Đối với chúng sinh chưa kịp di chuyển mà giai đoạn “hoại” bắt đầu, thì sẽ gặp các tai nạn như đại hỏa (lửa cháy lớn), lụt lớn (đại thủy), bão lớn (đại phong), gọi chung là “kiếp nạn” có thể thiêu hủy cả thế giới vật chất và cảnh giới thiền định nữa. Khi nói chúng sinh không thoát khỏi kiếp nạn là có nghĩa như vậy. Sau kiếp nạn mà nghiệp báo vẫn chưa hết, thì nghiệp thức của chúng sinh đó lại tiếp tục ở một thế giới khác để tiếp tục chịu thọ báo. Nếu nghiệp báo hết, thì không chờ có kiếp nạn xảy ra, chúng sinh có thể ở cõi Phật từ đó vượt khỏi ba cõi, không còn bị kiếp nạn nữa. Tất nhiên, nếu không tu hành Phật pháp thì khó lòng thoát khỏi kiếp nạn.
Trong dân gian nói chuyện “kiếp số” tuy có liên quan đến Phật giáo nhưng người ta không hiểu được vì sao mà có, chỉ biết đó là điều không thể tránh, mà không biết làm sao để tránh. Vì vậy, gặp lúc bình thường, nhiều người không biết sợ hãi, chơi bơi bừa bãi, đạo đức suy đồi và tư tưởng thoái hóa. Một số người hiểu biết bèn kêu gọi người khác hãy tỉnh ngộ bỏ ác làm lành, nếu không thì thiên tai, dịch họa sẽ ập tới, số người chết sẽ không kể xiết. Thế nhưng số người biết nghe và tỉnh ngộ rất ít. Những người lên tiếng cảnh tỉnh như vậy có thể là một bậc nhân sĩ có tâm huyết, có thể là Tăng Ni Phật tử có trình độ hiểu biết. Có một số nhân dĩ dựa trên thuyết “kiếp số khó tránh” nói rằng việc “Ma vương” ra đời tàn sát hàng loạt người là có lý, Ma vương không phải là kẻ sát nhân, mà những người bị giết yêu cầu Ma vương xuất thế để giết họ. Nếu không thì thuyết báo ứng nhân quả thiện ác không đúng nữa. Đó là một lập luận sai lầm cần được uốn nắn. Bởi vì, nếu lập luận rằng Ma vương xuất thế là để đáp ứng chúng sinh phải chịu kiếp nạn, thì có khác gì nói rằng đao phủ giết người là làm đúng pháp luật chứ không phải là phạm tội. Thực ra, đã là Ma vương thì là phạm tội ác chứ không phải là “thay trời hành đạo”. Chỉ có thiên tai lớn mà sức người không chống đỡ nỗi mới gọi là “số trời” (thiên số). Ma vương giết người thì tội ác càng nặng cũng sẽ chịu ác báo. Hỏa tai, bão lụt là báo ứng tự nhiên và do người tạo nghiệp trực tiếp chịu đựng. Chính vì vậy mà kinh Phật chỉ nói tới các kiếp nạn tự nhiên như hỏa tai, bão lụt, không nói chuyện Ma vương hay đại diện Ma vương thực hiện ác báo của chúng sinh. Ma vương giết người, có thể là do người bị giết có tội, cũng có thể do Ma vương nhất thời nổi giận cũng có thể do người ác xúc xiểm gây ra. Thậm chí có trường hợp nhiều người mượn danh nghĩa “thay trời hành đạo” để tàn sát sinh linh không tiếc tay. Đó toàn là những việc làm không chính đáng. Vì vậy, mà Phật giáo không tán thành quan điểm cho rằng Ma vương xuất hiện thay cho thiên tai để giết hại sinh linh.
Muốn thoát khỏi kiếp số, chúng sinh cần tu học Phật pháp, giữ 5 giới, làm 10 điều lành, như vậy mới tránh khỏi nỗi khổ của 3 cõi là đao binh, hỏa tai, thủy tai và địa ngục. Tu tập thiền định có thể tạm thời dứt bỏ được phiền não trong nội tâm. Nếu giác ngộ mà phát huy được trí tuệ, thì có thể thoát khỏi vòng sống chết của ba cõi. Nếu không đủ niềm tin để tu tập ngũ giới, “thập thiện, thiền định và trí tuệ” thì có thể thường xuyên niệm danh hiệu Phật A Di Đà để cầu vãng sinh sang cõi cực lạc phương Tây, như vậy cũng sẽ thoát khỏi được nỗi khổ của sinh tử luân hồi. Đáng tiếc là chúng sinh biết sợ quả khổ nhưng lại không biết tránh nhân ác. Biện pháp tốt nhất là tức thời bỏ ác làm lành, trồng phước tu học Phật pháp, phát tâm Bồ Đề, cầu thành Phật đạo, như vậy có thể tránh được mọi tai nạn của số kiếp

Hậu Tây du ký (tức Tây du ký hậu truyện) là bộ phim truyền hình dài 30 tập do Trung Quốc sản xuất năm 2000 do Tào Vinh làm đạo diễn, nội dung chủ yếu kể chuyện thầy trò Đường Tăng sau khi thỉnh kinh xong, Như Lai Phật Tổ viên tịch, đại ma đầu là Vô Thiên lợi dụng cơ hội thống trị tam giới, cuối cùng bị Tôn Ngộ Không tiêu diệt, tam giới lại được khôi phục...

Sửa bởi thanhthanh2014: 04/09/2025 - 09:01